الثلاثاء ١١ أيّار/مايو ٢٠٢١
خريستو المرّ
 
لماذا الفلسطينيّون حاضرون في ضميري وعملي؟ ليس لأنّهم من العالم العربيّ، ولا لأنّهم يشبهونني لغةً أو ثقافةً، بل لأنّهم يشبهون المسيح.
وهم أيضًا يُشبهون إنسانًا أخبر عنه يسوع. إنسانٌ مضروبٌ متروكٌ على قارعة الزمن والشاشات يجتاز به بشرٌ قريبون منه، ولكنّهم يسرعون الخُطى، لا يلتفتون إليه، لانشغالهم بالخبز وبالطقوس، أو بالنفط والمال والسلطة، إنسان يحتاج أن يقف إلى جانبه إنسان ليُصبحا قريبين؛ وعندما أخبرَ يسوعُ عن ذاك الإنسان وَكَّلَني به كي لا يموت، وكي لا أموت إن ماتَ وحيدًا.
الفلسطينيّ في ضميري لأنّه اليوم يحمل سمات المسيح الذي قال فيه إشعياء أنّه «محتقرٌ ومخذولٌ من الناس، إنسانُ أوجاعٍ ومختبِرٍ الحزنَ... مُحتقَرٌ فلمْ نَعتَدّ به، لكن أحزاننا حملها، وأوجاعنا تحمّلها» حين أخذ عام ١٩٤٨ على جسده الضربات الأولى للوحش الأوروبيّ القادم من بعيد. ونحن «حسبناه مُصابًا مضروبًا من الله ومذلولًا» لأنّه في المخيّمات، وهو «مجروحٌ لأجل معاصينا، مسحوق لأجل آثامنا»، فإثمنا ومعصيتنا أنّنا نتركه وحيدًا معلّقا على خشبة الاحتلال مسمّرٍ بمسامير التمييز العنصريّ.
أنا مع دماء الفلسطينيّين لأنّهم كمظلومينَ نزيفُ الثائرِ المعلّق خارج الأسوار، وأنا أتيتُ وآتي من جنب المطعون بحربة. هناك شيءٌ في الكيان المُعَمَّدِ بكلمات يسوع وبالروح الذي يهبّ في القلوب لتصبح سماءً أو تجلّياتها، هناك شيءٌ يحتجّ ويرفض أن يستكينَ أمام الوجوه المضروبةِ بالظُلمِ، والدماء المسفوكة على الأرض. شيء ما يخضّه ويعود به بالذاكرة إلى هابيل الذي سفك أخاهُ دماءَه وأبغضه دون سبب. لا يسعُ مَن فتحت عينيه أحرفُ الإنجيل على يسوع أن يُغلقهما عن يسوع الذي قال أنا والمظلوم واحد.
لا فصل بين آلام الناس وآلام السيّد الأوحد، سيّد الحبّ الثائر الذي يحضن طعنةً كي لا يُطعن أحد بعد الآن دون احتجاجٍ ومقاومةٍ. سيّدي أتى وقال لي: إقبلني فيكَ كي لا تنامَ نومةَ الموت، وانزل كلّ جحيم لتكسر معي أبوابها، فتُعَمِّد معي الأرضَ بالحبّ لتصبحَ سماءً؛ أعدك أنّك قد تفقد أشياءَك، وأعدك أنّك لن تفقدَ نفسك.
المسيح لاجئٌ، وولدٌ حملَ حجرًا، وشابّةٌ دفعت عنها الشرطيّ الذي ضربها، وشابٌ رفع العلمَ، وإنسانٌ قال أنّه يريد الحرّية، قالها بعضوٍ من جسمه مبتور، بصدرٍ مثقوب، وبصرخة جسده تحت الركام.
الوقوف إلى جانب حياة الفلسطينيّين هو رفضٌ للظلم وشهادةُ بأنّ حقوق الإنسان هي للجميع، وليست لمجموعة من الناس فقط. هي احتجاج على نفاق الحكومات العربيّة والأوروبيّة والأميركيّة، وهاتان الأخيرتان ترتاحان للخطاب حقوق الإنسان، وتُشيحان بوجهيهما عن الإنسان المسحوق إن كان آخرَ ولم يكن حليفًا أو عبدًا، أي إن لم يكن وسيلةً لتحقيق مصالحها. وفي مكان ما، ترتاح «أخلاقها» للانكسار الفلسطينيّ لأنّه يسمح لها أن تُدْفِقَ العطاءَ الماليّ لتخدّر احتجاجات الضمير على حمايتها لسياسات القتل والعنصريّة لنظام الفصل العنصريّ، وليصبح الشقاء الفلسطينيّ مرآة ترى فيه بِرّها.
تمرّدُ الفلسطينيّين الكاملَ شهادةٌ أنّ توق الحرّية لا يمكن أن يُقمَع، ولهذا لا حياة على هذه الأرض لا لاحتلال، ولا لنظامِ فصلٍ عنصريّ اسرائيليّ، ولا لنظام قمعٍ عربيٍّ يقتات بالنفاق. التمرُّدُ الفلسطينيّ يشهدُ لعظمة الإنسان الواقف أمام "الوحش الطالع من الهاوية" والمتسلّح بحقّه بالحياة وبالأرض، يشهد لانتصار «جاورجيوس» القادم.
يحتفل المسيحيّون بعيد الصعود بعد شهر، و«صعود يسوع إلى السماء» إشارةٌ أنّ المصيرَ الذي يريده المسيح للإنسان هو أن يسكن الكرامة والنور مع الله. كلّ نشاطٍ يحترم الكرامة الإنسانيّة وهو يعمل في سبيل تحريرها، ونموّها في أضواء الحرّية، ترجمةٌ للصعود. ويحتفل المسلمون بعيد الفطر بعد يوم، ويومًا ما سنحتفل بالفطرِ بحرّية، في عرس سماءٍ وأرضٍ جدّدتهما محبّةُ الحقّ المناضِل، فيُنزِلُ عندها ربّنا علينا مائدةً للحرّيةِ والكرامةِ «مائدةً من السماء تكون لنا عيدًا لأوّلِنا وآخرِنا وآيةً» منه (المائدة، الآية 114)، فنفرح بفلسطين في فلسطين.

الثلاثاء ٤ أيّار/مايو ٢٠٢١
خريستو المرّ
 
 
إنّ حدث القيامة ليس نهاية وإنّما فاتحةُ زمنٍ جديد، فاتحةُ ورشةِ تجديد هذا الكون، تجديد العلاقات البشريّة والعلاقة بين البشر والطبيعة. لم يتجسّد كلمة الله لتنتهي الحكاية، بل لتبدأ، أو بالأحرى ليكتب معنا فصلًا جديدًا فيها، هو فصل تجلّي هذا الكون بتحويله إلى زمان محبّة ومكان محبّة، إلى زمكانٍ ملكوتيّ. تجلّي الكون يعني أن يخلص الإنسان من الخطيئة، أي، حرفيّا، من إخطاءِ الهدف: العيش في وحدة مع الله-المحبّة على مستوى العلاقات الشخصيّة، وعلى مستوى العلاقات الجماعيّة.
 
على المستوى الشخصيّ يجاهد الإنسان طوال حياته كي يتجاوز انغلاقه على ذاته، لكي يلاقي ويهتمّ بالآخرين ونموّهم وانتعاشهم من أجل ذواتهم. لكن ما لم يستوعبه المسيحيّون كفايةً هو أنّهم مسؤولون أيضًا ليس فقط عن خطاياهم الشخصيّة، بل أيضا على الأثر الاجتماعي للخطايا الفرديّة، عن الخطايا الجماعيّة للمجتمعات، هذه الخطايا الجماعيّة لديها أسماء ولربّما يختصرها اسمان: الاستغلال والبطش.
 
يولّد الاستغلال الظلم الذي يظهر في وجوه كثيرة: فقر، مرض، استعباد وظيفيّ... هناك ما يكفي من البراهين العلميّة على أنّ المرض مرتبط مباشرة بمستوى الدخل، هذا أمر معروف في الجامعات منذ عشرات السنوات (للأسف، معرفته محصورة ببعض الاختصاصات)، ومن آخر الأدلّة على ذلك أنّ الإصابات بفيروس كورونا ١٩ تنتشر بشكل أعلى بكثير، وتسبّب الموت بشكل أكبر، في المناطق الأكثر فقرًا في أيّة مدينة. لكنّ مستوى الدخل لا يحدث صدفة، بل هو نتيجة عمليّة استغلالٍ مجموعة من الناس لمجموعة أخرى تشرّعها قوانين. ما الذي يمنع أرباب العمل من أن يعطوا مرتّبات أعلى للعمّال في مؤسّساتهم؟ لا شيء سوى رغبتهم بأرباح عالية، وشعورهم بمشروعيّة تلك الرغبة. لكنّ هذا الشعور بالمشروعيّة يعني مباشرة استغلال يتسبّب بتدمير لحياة الناس وللطبية. علينا أن نعي أنّ تدميرَ الحياة، حياة الناس وحياة الطبيعة، هو لبُّ الأزمة الروحيّة للاستغلال.
 
أمّا البطش، فهدفه تقييدُ الحرّية الإنسانيّة، ولو أمكنه محوها. من ناحية إيمانيّة هذا اعتداء على «جوهر» الإنسان، على «صورة الله» في الإنسان، أي على ما يشبه الله فيه. استعباد الإنسان وتحويله من شخص إلى أداة، إلى شيء، إلى وسيلة، هو قلب الأزمة الروحيّة للتسلّط.
 
حكاية الله مع البشر - بحسب الإيمان المسيحيّ - حكاية حبّ بدأت بالخلق، يخاطب خلالها الله قلب الإنسان علّه يتوجّه إلى قلب الله؛ هي مغامرةٌ يخطب الله فيها ودّ قلب الإنسان، كي يقبل حبّ الله، فيتّحد به ويعبّ من حياة الله الأبديّة حياةً وفرحًا في رحلة من الأغاني التي لا تنتهي. حدثُ قيامةِ يسوع دشّنَ هذه الإمكانيّة، وحمّل كّل مَنْ يريد أن يتبع يسوع مسؤوليّةَ متابعة تحقيق هذا المشروع.
 
لكنّ للمشروع وجهان: واحد شخصيّ حرّ، والآخر جماعيّ لا يمكن تحقيقه بانتظار تآلف كلّ حرّيات الأفراد على هدف واحد، ولذلك لا بدّ لتحقيقه من منع الاستغلال بفرض العدالة بالقوّة، ومنع التسلّط بفرض احترام الحرّية الإنسانيّة بالقوّة. قد يختلف أتباع يسوع في نوع القوّة التي يجب استعمالها: قوّة المقاطعة الاقتصاديّة والسياسيّة والفنّية والأكاديميّة وغيرها، وقوّة التظاهر، وقوّة التنظيم السياسيّ السلميّ؟ أم قوّة العنف إن انتفت كلّ الوسائل اللاعنفيّة؟ أم كلاهما؟ هذا اختلاف ممكن، ولكن ما من مناص من استخدام القوّة والصراع والنضال.
يسوع لم يقمْ بهذا العمل، يسوع أشار إلى المبادئ الكبرى التي يجب أن تحكم أيّ عمل (محبّة، احترام الحرّية في العلاقات الشخصيّة، بذل الذات وحمل الصليب من أجل مَن نُحِبّ...)، وأشار إلى أفقِ أيّ عمل (المصالحة بين البشر كأخوات وإخوة)، أمّا ترجمة هذه المبادئ وهذا الأفق في لحم الحياة اليوميّة للأفراد والجماعات فهي المسؤوليّة الحضاريّة المشتركة لأتباعه مع غيرهم من الناس في مجتمعاتهم، ولهم أن يكونوا ملح المسيح في عجينة الحضارة البشريّة وأن يُشعلوا وجوههم من وجهه ليُسهموا باحتضان نور القيامة لفرح الحبّ في برد هذا العالم.

الثلاثاء ٢٧ نيسان ٢٠٢١
خريستو المرّ
 
 
لا ضوء إلّا الآخَرَ، ولا حياة إلّا في السهر لأجله. هذا ما يكتشفه الساهرون على المقهورين وأحلامِهم بالحياة، وعلى أنفسهم كي لا يموتوا في الاكتفاء.
يسكن المقهورون عتمةَ هامش المدينة، بعيدًا عن الوجوه، عن سماواتها. لربّما لم يرَهم أحدٌ قبل أن يعلّق الناصريّ اسمَه على جباههم، ويرسم وجوهَهم في وجهه.
حاضنًا العالم ومتروكًا، وقف يسوع - هو الإله المتجسّد - إنسانًا خاليًا من الأشياء ممتلئًا من إنسانيّته، وقال أنّ الإنسان «اللاشيء»، هو كلّ شيء، والقيمة العليا.
وفي ارتفاعه بين أرضٍ خاليةً وبين سماءٍ عارية، خارج المدينة وجرائمها، أدان يسوع كلّ تسلّطٍ وجريمة.
وفي وقوفه العاري من بهرجةِ المدينة وألقابِها التي تخدّر جزع الموت، أوضح يسوع أنّ مواجهة خوف الموت بالثقة بواهبها هو الخطوة الأخيرة إلى حفل العرس الأبديّ.
وفي إسلامه الروحَ خارج الأسوار التي يحصّن فيها الناسُ أنفسَهم خوفًا من الموت، أسلم يسوع الروح القدس ليحيا به الناس في الحرّية من خوفِ الموت، ويكونوا شهودًا للحقيقة في كلّ جيلٍ، ويدينوا بتقاسُمِ حُبّهم وخُبزهم حضارةَ القَتَلَةِ الذين لا يجوعون.
 في لحظة التركِ، حين هرب رفاقُه، خاطبَ يسوع المتروكُ قلوبَنا ليقول لها بجسمِه المعلّقِ ألّا تستغرق في نومِ الغفلةِ عن المتروكين، لينبّهها كي لا ترى إنسانًا مُعَلَّقًا فتسكت وتتركه، ليقول لها أنّها في كلّ مرّة تفعل ذلك تُبعِدُ نفسها عنه، هو المتروكُ في المتروكين، فتُسلِمُ نفسها للموت.
إنّ الحبَّ الدامي الذي قاله يسوع، رغم مأساويّته، كان عرسَ لقاءٍ بمن أحبّ. فموته توّج مسيرة حياةِ مواجهةٍ ونضالٍ كي يبقى حرًّا في العالمِ ويصبح العالمُ حرًّا فيه، كي يبقى هو حبًّا ويشعّ العالمُ حبًّا به، كي يكون أمينًا لحبّه للآب وللخليقة إلى المنتهى وتلتهب الخليقة فيه. كان حبّه الدامي عُرسًا لأنّه جاءَ تتويج مسيرة حبٍّ لم يتراجعْ، وشهادةُ لقاءٍ لم ينطوِ، وقناديلُ جراحٍ تراءَت فجرًا.
في العمق، الصليبُ أظهر معنى القداسةِ: أن تموت لأجل من تحبّ. ولهذا كان النساءُ والرجال المحبّون قدّيسين. ولهذا تعيّد الكنيسة لأحد جميع القدّيسين إذ لا يسعنا أن نُحصيَ وأن نعرف كلّ مَن التمعت فيهم قداسةُ الله. الصحيح أنّه لا قدّوس إلّا الله الذي قداستُه حبٌّ وحياته حبٌّ، لكنّ القدّيسين بحبّهم يلتمعون بالحياة الإلهيّة، بالحبّ الإلهيّ.
لهذا يصرخ الذين دعاهم يسوع إلى الانتباه إلى عرس المحبّين في وجوه المتروكين، ذاك العرس الأخير الذي هو نفسه الأوّل: "قدّوس، قدّوس، قدّوس أنت يا الله" ولهذا تهتف قلوبهم "حبّ، حبّ، حبّ، أنت يا ألله"، ولهذا نحن فقراء الحبّ والضوء، ندنو منه برهبةِ الذين يدنون من وجه الشمس.

خريستو المرّ
الثلاثاء ١٣ نيسان ٢٠٢١
 
الحياة معنى. لا يمكن أن نحتمل الحياة دون معنى، والمعنى الأكثر مركزيّة في حياتنا هو التواصل المُحِبّ مع آخرين، لا يمكن احتمال الحياة دون محبّة. أن نُحِبّ وأن نُحّبّ هذا هو المعنى، وفي قناعتي «أن نحبّ أو لا نحبّ هذا هو الجواب» عن سؤال شكسبير الشهير «أن نكون أو لا نكون».
 
لكنّ المحبّة ليست شعورا ورديًّا نحمله في لحظة ما، بحيث أنّها تنتفي إن ذهب ذاك الشعور، فرغم كون المحبّة تتضمّن الشعور إلاّ أنّها خبرةً أعمق من الشعور، فالشعور ليس ثابتًا بل قد يتبدّل ويتأثّر بأمور كثيرة منها أمور بسيطة مثل أحوال الطقس، بينما المحبّة تثبت لسنوات، وتمتدّ على مدى عمر كامل. المحبّة موقف من الآخر ومن الأشياء والعالم، طريقةٌ حياة نتمرّن عليها طوال العمر، ولا نبلغ أقصاها أبدًا، لأنّ المحبّة مفتوحة دائما على محبّة أعمق وهذا عند المؤمنين إشارة إلى كون الله نبع المحبّة ومصبّها، أو كون الله محبّة كما عبّر الإنجيليّ يوحنّا.
 
المحبّة طريقة حياة، أي بمعنى آخر هي فنّ، والفنّ يحتاج إلى التمرين والصبر، من يكتب الشعر أو يرسم أو ينحت أو يصنع أمرا يدويًّا كالنجّار والحدّاد يحتاج أن يتمرّن لسنوات ليصقل موهبته ويصبح «معلّمًا». كما كلّ فنّ، فنّ المحبّة يحتاج إلى التمرين والصبر، ولكن كونه علاقة فهو يحتاج إلى التركيز على الآخر وأيضا على العالم، فنجاح العلاقة يكون بتجاوز النرجسيّة بحيث يصبح الآخر هدفا بحد ذاته وليس وسيلة (كما عبّر الفيلسوف كانط). ولكنّ الأنا والآخر لا يمكنهما أن يبقيا في تركيزٍ على بعضيهما البعض دون أن يختنقا، دون أن تتحوّل علاقتهما إلى نرجسيّةٍ مزدوجة يتأمّل فيها الاثنين وحدتهما كما يتأمّل الإنسان ذاته في مرآة؛ ولهذا فالانفتاح على الآخرين والالتزام بالمجتمع وشؤونه وشجونه أساسٌ لكي تنتعش محبّتهما لبعض، فكما الآخر هو تنفّس الأنا، فالآخرون هم تنفّس الأنا والأنت.
 
من هذه الزاوية أريد أن أطلّ على الصوم. العلاقة مع الله في عمقها لا شأن لها بالفروض والواجبات، هي علاقة محبّة، ولهذا هي تحتاج إلى الممارسة والصبر لكي تنمو وتشفّ وتصبح أكثر بلّوريّة، وتحتاج إلى اعتبار الله مهمّا بحدّ ذاته، وإلى التوجّه في العلاقة مع الله للاهتمام بالآخرين أي بشؤون وشجون الناس والمجتمع. هكذا يصبح الصوم أحد التمارين التي يتّبعها الإنسان لكي يكثّف الممارسة، لكي يكثّف تركيزه في علاقته بالله على كون الله آخرٌ، فيهتمّ به كآخر متمايز لا كآخر مصدر لتلبية حاجاتي ورغباتي (رغم أنّه يلبّيها دون طلب). الصوم تنقية للمحبّة من شوائب نرجسيّتي.
 
لكنّ الصوم لا يكتمل في هذا التركيز على الأنت-الإله، في هذا الثنائيّ «أنا والله»، ولا ذاك الثنائيّ «نحن والله» (و«نحن» تعني دائما «جماعتنا») بل في تجاوز تجربة الانغلاق على النرجسيّة الذاتيّة والنرجسيّة الجماعيّة وذلك بالانفتاح على الآخرين كآخرين بغضّ النظر عن كونهم من «جماعتنا» أو لا. يكتمل تكثيف العناية بمحبّتنا لله أثناء الصوم بالتزام شؤون وشجون الآخرين. أثناء الصوم، يتنقّى التركيز على محبّة الله من شوائب النرجسيّة الذاتيّة والجماعيّة بتكثيف المشاركة، خاصّة مشاركة ذاك الذي نعتبره «غريبًا».
 
إنّ محبّة الله طريقة حياة تحتاج لممارسةٍ ولصبرٍ يتكثّفان في الصوم، وكما تتنقّى محبّتنا لإنسان آخر بالمشاركة مع الآخرين طوال الحياة، كذلك تتنقّى محبّتنا لله طوال حياتنا، وتتنقّى أثناء الصوم بتكثيف المشاركة وما يعنيه ذلك من عطاء مادّي، واهتمامٍ بتغيير البنى والسياسات الجائرة كي تصبح بُنى تعبّر عن المحبّة بين الناس وتعضد تلك المحبّة.
 
المحبّة فنّ، ولكي نتّقن فنًّا ما هناك نقطة انطلاق أساس يجب أن تتوفّر ومنها تنبع التمارين كلّها ألا وهي الرغبة التي تجعل هذا الفنّ بالنسبة لنا أمرًا غاية في الأهمّية. فهل المحبّة هي غاية في الأهمّية بالنسبة لنا؟ هذا هو السؤال الذي ينبغي أن يحفّزنا أثناء الصوم وقد هلّ رمضان.

خريستو المرّ
الثلاثاء ٣٠ آذار ٢٠٢١
 
 في كلّ المجتمعات يرتاح الإنسان إلى ما يشبهه، ولربّما كان ذلك يعود لحاجة الإنسان إلى أن يكون مفهومًا ومُحتَضَنًا في ما يُشبِهُ العائلة، لهذا غالبا ما تنقسم المدن في مجتمعات الاغتراب إلى أحياء متجانسة بحسب البلاد الأصليّة للمهاجرين. لكن عدا الارتياح للشبيه، يحتاج الإنسان أيضًا إلى خريطة طريق تساعده كي يجد جوابًا على قلقه الوجوديّ عن معنى الحياة، ولهذا فهو عادة ما يرتاح إلى ما ألفه من أفكار وعقائد يشاركها مع آخرين لأنّها تزوّده بنوع من خارطة طريق مشتركة يواجه بها الواقع ويتعامل معه بشيء من الطمأنينة في قلب جماعة تشبهه. لهذا يمكننا أن نفهم لماذا يقاوم الكثيرون أيّ فكرٍ جديدٍ، فهو يزلزل خارطة الطريق تلك، يزلزل الأداة التي بواسطتها يحاول أن يجد الإنسان معنى لحياته بها، ممّا يشعرُهُ بالضياع. لذلك يقاوم الإنسان الفكرَ الجديد بقوّة أكبر كلّما كان الفكرُ مخلخلًا لما ألفه من عقائد وأفكار، خاصّة إن كان يجني فائدة من وجودها: هكذا مثلاً، يقاوم المستغلّون والمتسلّطون أيّة فكرة مساواة وتوزيع عادل للثروات الوطنيّة والضرائب التصاعديّة، إلخ.
 
لكنّ عدا ردّات الفعل هذه المشتركة بين كلّ المجتمعات، هناك ضيقٌ آخر في العالم العربيّ، ضيقٌ ناتج عن ثلاثة أمور: أوّلها شعور السكّان أنّ كرامتهم مهدورة جرّاء الهزيمة السياسيّة العامّة تجاه القوى الخارجيّة (الولايات المتّحدة، أوروبا الغربيّة، إيران، وإلى حدّ ما روسيّا)، وثانيها شعورهم بأنّهم مسلوبو الإرادة من حكّامهم المتسلّطين والفاسدين والمتعاونين مع تلك القوى الخارجيّة، وثالثهما تربيةٌ دينيّة على التكفير وعدم احتمال الآخر المختلف. وهذه النقطة الأخيرة موجودة في الدينين الإسلاميّ والمسيحيّ على حدّ سواء، وهي موضوعي.
 
هناك نوع من التربية الدينيّة قائم ليس على قبول عقيدة ما واحترامها والعمل على عيشها، وإنّما مبنيّة على انغلاقٍ على الذات يتجسّدُ بمقارنة الهويّة الدينيّة الذاتيّة بالهويّات الدينيّة الأخرى، وإعلاء شأن الهويّة الذاتيّة وتسفيه وتسخيف ومهاجمة كلّ هويّة وعقيدة أخرى، وخاصّة أن كانت عقيدة طائفة أخرى من الدين نفسه؛ فإن كان من الطبيعي لعقيدة دينٍ آخر أن تكون مختلفة، فإنّ عقيدة مختلفة بناء على الدين ذاته هو أكثر ما يخيف الفكر المغلق للتربية الاستعلائيّة. فالفكر الدينيّ المغلق لا يأبه في الحقيقة لله ولو هو يتشدّق باسمه، فلو كان الله هو الهمّ لجادل الإنسانُ الفكرَ بالفكرِ، ولَقَبِل بأن يكون على صواب وعلى خطأ وترك الحكم بالأمر لله، ولكن العدائيّة وتكفير الآخر والمطالبة بنبذه والعنف اللفظيّ والمطالبة أو القيام بالعنف الجسدي ضدّه (لا ننسى كيف هدّد مسيحيّون حياة أعضاء فرقة فنّية، وكيف ضرب أحدهم الراحل المطران غريغوار حدّاد)، ظواهر تفضح، كما أشار كوستي بندلي، نزعة الإنسان الى المُماهاةُ بين ذاته وبين المثال الأعلى الذي يدين به، أكان المثال الأعلى عقيدة دينيّة أم فلسفيّة. هذه المُماهاة بين الذات والمثال الأعلى تَجعلُ الإنسان يتوهّم أنّه والمثال الأعلى واحد، وإذا المثل الأعلى مرآة ينظر بها الإنسان إلى ذاته ولكأنّها صارت مُطلَقَة ومثاليّة ومُتَخَطّية للمحدوديّات والنقصان. ولهذا فإنّ الصراع الأشرس للإنسان الذي يماهي بين ذاته وبين عقيدته، يكون مع أناسٍ ينطلقون من نفس مُنطلقاته الدينيّة، ولكن يختلفون معه في الاستنتاجات والتصرّف، فهؤلاء لكونهم ينطلقون من نفس المنطلقات – الدين نفسه أو الطائفة نفسها مثلاً – يبرهنون بوجودهم بأنّ ذاك الإنسان يمكن أن يكونَ على خطأً، وبأنّ رؤيته للمثال الأعلى (العقيدة الدينيّة) يمكن أن تخضع للنقاش. الآخر الشبيه والمختلف يُفقِدُهُ رؤيته النرجسيّة لذاته على أنّها مُطلقة وعظيمة، ويُفقِدُهُ بالتالي تلك الأرضيّة الوهميّة التي ارتكز عليها لكي يعلّي شأن ذاته (خاصّة تجاه المختلفين من الأديان الأخرى).
 
إنّ التربية الدينيّة المغلقة المنتشرة في بلادنا مأزقٌ فكريّ وحضاريّ، لأنّها من ناحية تخنق أيّ حوار يمكنه أن يسمح بتقدّم الأفكار وإنتاج الحلول، ومن ناحية أخرى يقدّم مخدّرا للناس مناسبًا للحكّام إذ يزيح غضب الناس عن حكّامهم ويدفعهم لممارسة العنف اللفظيّ والجسديّ ضدّ كبش محرقة يُقَدَّم فداءً عن كرامتهم التي توهّمون أنّها مجروحة من الآخر المختلف، بينما تبقى كرامتهم فعليًّا مُداسة من الحكّام وأدواتهم البوليسيّة والاقتصاديّة. إنّ مواجهة التربية الدينيّة المستعلية على الآخر ضرورة قصوى للخروج من المأزق الحضاريّ الحاليّ، وذلك لتنقية الإيمان من شوائب النرجسيّة وإنتاج فكر دينيّ واجتماعيّ مُحترِم للإنسان، كما ولتوجيهٍ سليمٍ للغضبِ نحو سالبي الكرامة الحقيقيّين.
 
غابت عنّا نوال السعداويّ الأسبوع الماضي وما كان ذاك الكمّ الكبير من الحقد والشتائم والتشفّي الذي قرأناه إلّا تعبيرًا عن هذا الضيق في العالم العربيّ، عن الانغلاق الخائف، وعن لعبة عبادة الذات تحت غطاء عبادة الله، ولعبة الهروب من مواجهة الواقع بالتحامل على كبش محرقة.
​